§ 1. Время столбования Иисуса Христа

Четыре евангелия

В состав Нового Завета входят четыре евангелия, авторами которых считаются МАТФЕЙ, МАРК, ЛУКА и ИОАНН. Церковь считает евангелистов современниками Христа и очевидцами описанных в евангелиях событий. Однако историко-филологическое исследование евангелий неопровержимо доказывает, что они были написаны значительно более поздними авторами, обработавшими церковную традицию, опиравшуюся на дошедшие до нас документы и устные предания.

Специфические черты содержания евангелий, их религиозно-философских идей и даже фразеологии еще в XVIII веке привели историков к выделению евангелий Матфея, Марка и Луки в отдельную группу синоптических евангелий. Эти евангелия во многом весьма сходны. В общих чертах совпадает план трех произведений, одинаковой является группировка рассказов, одинакова и топография; налицо также поразительные текстологические совпадения. Синоптические евангелия резко отличаются от четвертого евангелия (Иоанна), в котором хронология, география событий и философские идеи представлены существенно по-иному. Вся совокупность вопросов, касающихся связи евангелий друг с другом носит наименование синоптической проблемы. «В конечном счете, в этой проблеме и уяснении причин существенного тождества и во многих разделах сходства между первыми тремя евангелиями и коренного отличия их от четвертого, кроется разгадка процессов формирования раннехристианской литературы вообще» ([56], стр. 79).

Каноническая церковная традиция настаивает на том, что первым является евангелие Матфея. «Этот взгляд, однако, не может более выдерживать критики. Уже в прошлом столетии Гердер в Германии приписывал первенство Марку... Мы можем смело сказать, что евангелие Марка, вероятно, самое древнее из всех дошедших до нас» ([51], стр. 109—110).

Этот вывод сделан на основе изучения текстуальных и сюжетных совпадений синоптических евангелий. «Их невозможно счесть за простую случайность. Изучение всех трех евангелий позволило исследователям провести некоторую систематизацию. Материалы были определенным образом рассортированы и расположены по «полкам». Таким образом, к одной группе были отнесены тексты общие для всех трех евангелий. Вторая составилась из материалов, сходных у Марка и Матфея, но отсутствующих у Луки. В третью группу попали параллелизмы у Марка и Луки, отсутствующие у Матфея. В результате выяснилось, что от евангелия Марка ничего (или почти ничего) не осталось. Оно почти целиком оказалось в составе евангелия Матфея и Луки» ([56], сто. 81). Евангелие Марка и было признано первоначальным текстом, опираясь на который, Матфей и Лука написали свои произведения.

Аналогичный анализ показал, что следующим за Марком евангелистом был, по-видимому, Матфей, а последним из синоптиков был Лука (см. напр.,[51], стр. ПО).

Нет никаких оснований сомневаться в этих выводах, поскольку они не основываются на абсолютных датах традиционной хронологии. Ниже мы увидим, что эти выводы полностью согласуются и с идеями Морозова.

По поводу четвертого евангелия в тексте, приписанном хрис­тианскому писателю II—III в. н.э. Клименту Александрийскому, говорится: «Последний из евангелистов, Иоанн, заметив, что в евангелиях возвещено только о телесном..., написал евангелие духовное» ([56], стр. 86). Таким образом, даже церковь признает резкое отличие евангелия Иоанна от синоптических евангелий.

Согласно Клименту Александрийскому Иоанн был последним из евангелистов. Все же вопрос о том, имел ли Иоанн перед собой все три евангелия, или только евангелие Марка, окончательно пока выяснить не удалось (то, что Иоанн сделал многочисленные заимствования у Марка, общепризнанно (см., например,[56], стр. 87)). Также было уже давно отмечено, что евангелие Иоанна написано на несравненно более высоком литературном и философском уровне, чем синоптические евангелия. «Обозревая четвертое евангелие в целом, можно заметить и большую, сравнительно с синоптическими, композиционную стройность его и более логично конструируемые вероучительные положения. Исчезли многие внутренние противоречия повествовательного материала синоптиков... Уже самый пролог с его мистико-назидательным акцентом, упором на «духовность» и обесц­вечиванием «телесного», конкретно-повествовательного элемента не может не приковать к себе внимания... По очень аргументированным оценкам, оно является сочинением некоего неизвестного богослова, отнюдь не «самовидца» событий, не апостола Иоанна и не его ученика» ([56], стр. 89—90).

Любопытно, что, с одной стороны, евангелие Иоанна многими исследователями считается эллинским по духу (см. [56], стр. 93), а с другой, нет сомнения в наличии глубоких литературных и идейных связей между евангелием Иоанна и кумранскими рукописями: «Можно привести целый ряд мест из четвертого евангелия, где сходство с кумранскими представлениями не вызывает сомнения...» ([56], стр. 93).

Поэтому, в частности, надежная датировка евангелия Иоанна позволит более точно датировать кумранские рукописи и наоборот.

Столбование Иисуса

Казнь Иисуса в разных евангелиях описана несколько по-разному. Вот что пишет Иоанн (мы по-прежнему пользуемся синодальным переводом с указанными выше поправками; кроме того, вместо «крест», мы пишем «столб»):

«Тогда была пятница перед Пасхою и час шестой. И сказал Пилат богославцам: се, Царь ваш!... Пилат же написал и надпись... Написано было: Иисус Назарей, Царь Богославский... При столбе Иисуса стояли Матерь его, и сестра Матери его Мария Клеопова, и Мария Магдалина. Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено, се, сын Твой.... Когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: совершилось! И, преклонив главу, предал дух. Но как тогда была пятница, то богославцы, дабы не оставлять тел на столбе в субботу (ибо та суббота была день великий), просили Пилата, чтобы перебить у них голени и снять их... воины... пришедши к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней, но один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода... После сего Иосиф из Аримафеи... просил Пилата, чтобы снять тело Иисуса, и Пилат позволил. Он пошел и снял Тело Иисуса. Пришел также и Никодим (приходивший прежде к Иисусу ночью) и принес состав из смирны и алоя, литр около ста. Итак они взяли Тело Иисуса и обвили Его пеленами с благовониями, как обыкновенно погребают богославцы... Там положили Иисуса ради пятницы богославской, потому что гроб был близко» (Иоанн, XIX..14,19,25—26,30—34,38—40,42).

В первую очередь обращает на себя внимание спокойный и трезвый тон всего изложения. Все происходящее описано весьма скупо и сдержанно. Автор явно ни в какие чудеса не верит и никаких чудес не описывает (хотя он и является, как мы знаем, мистиком). Это характеризует его (в полном согласии со всем сказанным выше) как высокообразованного индивидуума, скептически относящегося к рассказам о тривиальных чудесах «в сфере материального» и предназначающего свой труд такого же рода читателям.

Очень интересна деталь об истечении крови и воды из тела Иисуса. Иоанн вынужден специально подтверждать справедливость этого факта: «И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы все поверили» (Иоанн, XIX, 35), поскольку в обычных условиях у мертвого кровь не течет. В глазах Иоанна этот факт настолько невероятен, что он считает своим долгом дважды подтвердить свидетельство очевидца ссылкой на авторитет Писания (см. Иоанн, XIX, 36—37). Эту реалистическую деталь древний составитель и основатель легенды не мог придумать, ее мог рассказывать только очевидец, отчетом которого (скорее всего письменным) и воспользовался евангелист.

Это доказывает, что:

а) описание столбования Иисуса имеет под собой реальную подоплеку;

б) Иисус был не мертв, а лишь потерял сознание (тот факт, что текла не только кровь, но и вода, может быть объяснен отеком).

Пункт б) объясняет «воскрешение» Иисуса на следующий день.

По церковной традиции ученик Иисуса апостол Иоанн и евангелист Иоанн, это одно и то же лицо. Как мы уже выше отмечали, современная библейская критика этих лиц различает. Мы обсудим вопрос о тождестве обоих Иоаннов ниже, а пока лишь заметим: что «ученик тут стоящий, которого любил» — это, по разъяснению теологов, апостол Иоанн. Мы видим, таким образом, что апостол Иоанн был свидетелем столбования Иисуса, и, более того, вися на столбе, Иисус назначил его своим преемником (только так можно толковать слова «Жено, се, сын Твой»).

Очень любопытна также процедура захоронения Иисуса: весь обряд («пеленание с благовониями») удивительно напоминает древне­египетское бальзамирование.

К последнему замечанию мы вернемся в гл. 13, а сейчас рассмотрим описания казни Иисуса в синоптических евангелиях.

Старейший, самый простодушный и наивный из всех евангелистов, Марк, приводит ряд подробностей, опущенных Иоанном: «Был час третий и распяли Его... В шестом же часу настала тьма по всей земле и продолжалась до часа девятого. В девятом часу возопил Иисус громким голосом: Элои! Элои! ламма савахфани? — что значит: Боже Мой! Боже Мой! для чего ты меня оставил?... Иисус же, возгласив громко, испустил дух. И завеса в храме разодралась надвое, сверху до низу» (Марк, XV, 25, 33—34, 37— 38). Вместе с тем Марк ничего не говорит о присутствии при казни богоматери (а значит, и Иоанна) и не упоминает эпизода с истечением из тела крови и воды. В основном же версии Марка и Иоанна совпадают. В частности, Марк также относит столбование на пятницу перед Пасхой.

Наиболее интересно для нас сообщение Марка о «тьме по всей земле», которая продолжалась три часа, от шестого часа до девятого. Здесь явно идет речь о затмении (это не наш вывод — таково мнение всех исследователей Библии), причем, судя по его продолжительности, — лунном. Иоанн ничего не говорит о затмении. Почему? Ответ очевиден. Иоанн, образованный человек, не описывавший в своем тексте никаких чудес, по-видимому, прекрасно знавший, что лунное затмение никакое не чудо, не включил его в свое описание, потому что не счел возможным для себя (и для своего круга читателей) связывать это небесное явление со столбованием Учителя. Марк же, как первый и наиболее простодушный и наивный из евангелистов, непосредственно связывает затмение со столбованием Иисуса. Для него затмение — это не естественное явление, а чудо, подчеркивающее трагизм ситуации. Тем не менее, Марк не поддался искушению усложнить чудо какими-нибудь дополнительными деталями (если не считать единственной фразы о «завесе храма») и, по-видимому, в достаточной мере добросовестно изложил имевшуюся у него информацию о столбовании.

Совсем иначе дело обстоит с Матфеем, который, полностью переписав текст Марка, не удержался от искушения сдобрить его устрашающими подробностями: «И вот завеса в храме разодралась надвое, сверху до низу; и земля потряслась; и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли, и вышедши из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим. Сотник же и те, которые с ним стерегли Иисуса, видя землетрясение и все бывшее, устрашились весьма и говорили: воистину Он был Сын Божий» (Матф. XXVII, 51—54).

Точно так же поступает и Лука, расцвечивая дополнительными подробностями сухой и сжатый текст Марка. Более того, если в отношении затмения Матфей просто повторяет Марка: «От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого» (Матф., XXW, 45), то Лука считает своим долгом дать дополнительные разъяснения: «Было же около шестого часа дня, и сделалась тьма по всей земле до часа девятого: и померкло солнце, и завеса в храме раздралась по средине» (Лука, XVIII, 44—45).

Здесь интересна фраза «и померкло солнце», означающая, что Лука имеет в виду не лунное, а солнечное затмение. Поэтому нам следует в первую очередь выяснить, какое же затмение описывалось в евангелиях — лунное или солнечное?

Лунное или солнечное?

Перечислим характеристики «евангельского затмения», сооб­щаемые в евангелиях:

1) затмение произошло в момент столбования Иисуса в пятницу;

2) оно продолжалось три часа от шестого до девятого часа;

3) оно произошло в полнолуние (Пасха);

4) это было затмение Солнца.

При этом в пунктах 1—3 сходятся все евангелия, а пункт 4 сообщается только Лукой (напомним, самым поздним из евангелистов).

Пункт 1) не имеет отношения к характеру затмения, пункты 2) и 3) однозначно указывают на лунное затмение, а пункт 4) этому противоречит.

Общепринятое наиболее естественное объяснение состоит в том, что Лука, не зная о невозможности солнечного затмения в полнолуние, понял сообщение о «тьме по всей земле» как информацию о солнечном затмении и с самыми лучшими намерениями вставил указание на помрачение Солнца, чтобы усилить эффект рассказа. На самом же деле речь в евангелиях идет о лунном затмении. Этот вывод подкрепляется также следующими соображениями.

Наше теперешнее деление суток на 24 одинаковых часа, отсчиты­ваемых от полуночи, является довольно поздним изобретением. Во всех странах, о которых есть надежная информация, ему предшест­вовало деление суток на 12 «ночных часов» и 12 «дневных часов», а началом суток считался либо рассвет, либо (чаще) закат. В частности, все авторитеты сходятся, что в Библии имеются в виду сутки с неравномерными часами, начинающиеся с заходом Солнца. Поэтому «шесть часов», это середина ночи, полночь, и, значит, затмение, начинающееся в это время, необходимо лунное.

Впрочем, к этому выводу можно прийти и без ссылок на авторитеты, если вспомнить, что столбование Иисуса было заключительным аккордом длительной процедуры суда, которая должна была занять целый день. Поэтому начаться оно могло только к вечеру, и, следовательно, указанное Марком время «в третьем часу» должно относиться к ночным часам суток, начинающимся с захода Солнца.

Для полноты картины укажем, что нелепая версия солнечного затмения всерьез рассматривалась некоторыми историками на том основании, что она якобы имела подтверждение в светской литературе. Считается, что из светских писателей впервые это затмение описал некий Флегон, живший якобы при Андриане и написавший будто бы «16 книг Олимпиад». Однако сочинение Флегона известно только по упоминаниям у более поздних церковных авторов. Вот, например, что пишет уже знакомый нам Евсевий Памфил, живший якобы в IV веке: «Иисус Христос, Сын Божий, наш Господь, пострадал по сделанным о нем пророчествам на 19 году Тиверия. Для того времени мы видим в греческих вспомогательных книгах слово в слово следующее: солнце погасло, в Вифании произошло землетрясение, большая часть Никеи обрушилась, и это согласно с тем, что случилось при страдании нашего Господа. Также Флегон, написавший Олимпиады, рассказывает об этом в тридцатой книге дословно: в четвертом году 202 олимпиады случилось солнечное затмение, которое было больше всех известных ранее. В шестом часу дня наступила ночь, так что на небе показались звезды, и великое землетрясение произошло в Вифании и разрушило большую часть Никеи. Как подтверждение того, что Христос пострадал в этом году, может служить Евангелие Иоанна, который свидетельствует, что после 15-го года Тиверия следующие три года были годами его учения» (см. [4], стр. 385—386).

Автор якобы VIII века, Синкеллос, ссылаясь на Африкана, расширяет информацию Евсевия: «Флегон рассказывает, что во время Цезаря Тиверия было полное солнечное затмение от часа шестого до часа девятого, в полнолуние. Это очевидно наше» (см. [4], стр. 386). Этот текст обнаруживает полное непонимание автором описываемых событий не только потому, что он указывает невероятную продол­жительность затмения (солнечное затмение не может длиться более восьми минут), но и потому, что говорит о полнолунии, в которое могут быть только лунные затмения.

Тем не менее, ряд ученых пытались найти солнечное затмение около 33 г. н.э., традиционного года распятия Христа. Например, Вурм, Гинцель и Гофман полагали, что информация Флегона была инспирирована солнечным затмением 24 ноября 29 г. н.э. Более богобоязненный Риччиоли, не смея сомневаться в евангельском тексте, но уже понимая (в отличие от Луки и Синкеллоса) невозможность солнечного затмения в полнолуние, прямо говорит о «чудесном характере» этого затмения (см. гл. 2, § 5, затмение № 35).

Это, конечно, уже курьез. Текстуальное совпадение синкеллосовской цитаты из «Флегона» с евангелиями («от часа шестого до часа девятого») и отсутствие у Синкеллоса и Евсевия какой-либо дополнительной информации, однозначно указывают, что и Евсевий, в Синкеллос писали уже после Луки, а Флегон был выдуман, чтобы подкрепить церковное предание «светским» автором.

Пасха

Как указано у Иоанна, столбование Иисуса произошло в пасхальную пятницу (в канун субботы, которая «день великий»).

По определению. Пасха (еврейская) — это праздник весеннего равноденствия, который празднуется в первое полнолуние после дня весны. В теории таким днем является 14 нисана еврейского лунного календаря. Однако из-за неточности календаря день весны не всегда совпадает с 14 нисана. Тем не менее, днем Пасхи принято считать всегда 14 нисана. Таким образом, здесь форма (календарь) получила преимущество над сутью.

Аналогично дело обстоит и с христианской Пасхой. Ее содер­жательное определение было принесено в жертву формальным календарным трактовкам, и потому теперь Пасха, это день, который в определенном календаре вычисляется по определенным правилам (пасхалиям). Этот календарь и эти правила различны в различных христианских церквах, и потому, скажем, католическая Пасха, как правило, расходится с православной.

Первоначальное же, содержательное, определение христианской Пасхи состояло в том, что это день воскресения Иисуса, а ее связь с днем весны заключается в том, что казнь Иисуса произошла как раз в день весеннего равноденствия. Хотя этот факт указан в евангелиях только косвенно, он считается твердо установленным церковной традицией. Вскрыть истоки этой традиции пытался практически каж­дый историк религии. Так, например, аббат Дюшен полагал, что «смерть Спасителя должна была выпасть на тот именно день, в ко­торый, по общераспространенному убеждению, был создан мир» ([120], стр. 82). Другой не менее известный историк религии, Фрезер, приводил в связь день распятия с древнеегипетским праздником Аписа, который всегда праздновался в день весеннего равноденствия (см. [120], стр. 78—79). Фрезер указывает, что день весны в качестве дня страданий Христа настолько прочно был фиксирован древним и устойчивым преданием, «что многие христиане регулярно праздновали этот день, как время его распятия, совершенно не соображаясь с положением Луны» ([120], стр. 32).

День весеннего равноденствия в григорианском календаре постоянно падает на 21 марта, а в юлианском из-за прецессии календаря медленно передвигается.

Таблица дней весны в юлианском календаре

Таким образом, мы должны считать, что в один из этих дней и произошло столбование Иисуса.

Постановка астрономической задачи

Из всего сказанного выше вытекает, что для вычисления даты столбования Иисуса мы должны найти лунное затмение со следую­щими характеристиками:

1. Затмение произошло в ночь с четверга на пятницу.

2. Оно было видно в течение трех часов.

3. Затмение произошло в день весеннего равноденствия.

Усилением условия 2 является следующее условие:

2а. Затмение началось в полночь (в середине ночи).

Ясно, что из 2а следует 2.

Вместо условия 3 Гинцель и другие исследователи используют следующее условие:

3а. Затмение произошло 14 нисана.

По нашему мнению, здесь имеет место недоразумение. Дело в том, что, как мы уже не раз упоминали, сложнейший лунно-солнечньй еврейский календарь был введен в употребление не раньше VI в. н.э., а, скорее всего, так даже в X в. н.э. Какая же юлианская дата скрывалась до этого под псевдонимом «14 ниссана», можно только гадать. Пользоваться этой датой и ее обычным юлианским эквивалентом для I в. н.э. нет, поэтому никаких оснований.

Классическое решение

Считается, что лунным затмением, описанным в евангелиях, является затмение 3 апреля 33 г. н.э. (см. § 5 гл. 2, затмение № 36). Эта дата для распятия Христа приведена во всех хронологических таблицах (в том числе и в таблицах Блера [20]).

Посмотрим, удовлетворяет ли оно перечисленным выше условиям.

Условие 1 для него выполнено: 3 апреля 33 года действительно была пятница. Вместо условия 3, удовлетворенно условие 3а, так как 3 апреля в 33 г. действительно было днем 14 нисана. Поскольку (см. выше) условие 3а возникло в результате календарного недоразумения, уже это показывает дифектность рассматриваемого решения.

Говоря о затмении 33 года, Гинцель пользуется очень осторожной формулировкой: «Это видимое в Иерусалиме лунное затмение, дата которого согласовывается с церковной датой распятия (14 ниссана 33 года)» ([10], т.2, стр. 541). Осторожность Гинцеля становится понятной при взгляде на следующие данные (приводимые самим Гинцелем): фаза затмения 7 баллов, начало затмения (по иерусалимскому местному времени) — 15 часов 44 минуты; конец — 18 часов 37 минут. Поскольку лунное затмение может быть видимо только после захода Солнца, эти числа означают, что в Иерусалиме затмение 3 апреля 33 г. либо совсем не было видно, либо самое большее по заходе Солнца можно было видеть на Луне в продолжение нескольких минут небольшую щербинку. О видимости этого затмения в течение трех часов (условие 2) никакой речи быть не может.

Это означает, что затмение 3 апреля 33 г. является грубой натяжкой и истинным решением служить не может.

Гинцель принимает это решение только потому, что около традиционного года смерти Иисуса никакого лучшего решения не существует.

Резкое возмущение астрономическими натяжками, на основе которых принимается затмение 3 апреля 33 г., высказывает Древс, вполне традиционный историк, нимало не сомневавшийся в отнесении всех евангельских событий к первому веку нашей эры (хотя и отрицавший существование Иисуса): «На это я могу только воскликнуть вместе с Вейсом: «И орудуют такими средствами!» А что целый ряд даже уважаемых газет осмеливается предлагать своим читателям такую... чушь — это замечательный показатель той неспособности к самостоятельному суждению и той безмозглости, которую они предполагают у читателей» ([36], стр. 276— 277).

Истинное решение

Попробуем же поискать затмение, удовлетворяющие условиям 1—3, не связывая себя традиционными датировками. Для опреде­ленности возьмем интервал от —200 г. до +800 г. длиной в тысячу лет, в котором заведомо содержится интересующее нас событие. Будем искать в этом интервале лунное затмение, случившееся в ночь с четверга на пятницу между 18 и 23 марта (для верности мы берем не только день весны, но с учетом прецессии и некоторый содержащий его интервал). Просмотр таблиц Гинцеля (см. [10] или [16]) дает только три затмения, удовлетворяющие этим условиям: затмение 23/24 марта 5 г. до н.э. с фазой в 21,8 балла, затмение 20/21 марта 368 г. н.э. с фазой 13,3 балла и затмение 23/24 марта 517 г. н.э. с фазой 20,3 балла. При этом середина первого затмения имела место в 18 часов 24 минуты гринвичского времени. Это значит, что в Риме оно наступило в 19 часов 14 минут местного времени, а, скажем, в Палестине в 20 часов 46 минут. Таким образом, это отнюдь не полуночное затмение, и поэтому оно нам не годится. Аналогично середина третьего затмения имела место в 18 часов 46 минут гринвичского времени, и, следовательно, это затмение тоже не годится.

Остается лишь затмение 20/21 марта 368 г. с серединой в 0 часов 48 минут гринвичского времени. В Италии его середина наступила в 1 час 40 минут местного времени, а значит, началось оно почти точно в полночь.

Согласно евангелиям казнь Иисуса произошла в Городе Святого Примирения (Иерусалиме). Выше мы уже выяснили, что в IV веке этим городом была Помпея (или, во всяком случае, какой-то город около Везувия). С учетом этого обстоятельства мы видим, что лунное затмение в ночь 20/21 марта 368 г. в точности подходит под евангельские описания и на интервале от —200 г. до +800 г. является единственным затмением, обладающим этим свойством.

Заметим, что в городе, называемым теперь Иерусалимом, это затмение началось около двух часов пополуночи, а отнюдь не в полночь. Поэтому по отношению к Иерусалиму не существует затмения, удовлетворяющим евангельским писаниям. Это является еще одним, уже астрономическим, подтверждением локализации Города святого примирения в Италии.

Заключение

Это исследование, принадлежащее в основном Морозову, однозначно показывает, что столбование Иисуса Христа произошло в ночь 20/21 марта 368 г. н.э. в окрестностях Везувия.

Согласно Луке, «Иисус, начиная свое служение, был лет тридцати...» (Лука, III, 23). Следовательно Иисус родился где-то около 335 г. н.э.

Впрочем в евангелии Иоанна имеется другая информация: «На это сказали ему богославцы: Тебе нет еще пятидесяти лет...» (Иоанн, VIII, 57). Если понимать это место как указание на то, что возраст Иисуса приближался к пятидесяти годам, то тогда получается, что он родился где-то около 320 г. н.э.

Интересно, что в 368 году Иоанну Златоусту было около 20 лет, и что приблизительно в это время его имя приобретает известность среди верующих. Не является ли он «любимым учеником», о котором пишет Иоанн евангелист, и не от него ли идет первоначальная информация о столбовании, которой впоследствии воспользовались евангелисты?

Почему же время жизни Иисуса было отодвинуто на три столетия назад? Как мы знаем (см. § 4, гл. 8), это было впервые сделано в середине VI века (через два столетия после вычисленного нами времени столбования) Дионисием Малым на основании календарных соображений (если только, конечно, вся информация о Дионисии не является существенно более поздней легендой). Надо думать, что он вызвал этим большое смущение умов у современников и его хронология едва ли была тогда же принята. Но вот прошли еще два-три века и идея Дионисия оказалась очень выгодной, чтобы смягчить остроту религиозных вопросов об отношении Иисуса и его учеников к еще не забытым церковным и светским деятелям недавнего прошлого. Эту идею подхватывает в VIII веке Беда Достопочтенный (а быть может и впервые ее предлагает) и постепенно она принимается всеми.

Отодвинув в глубь веков Иисуса и его учеников, средневековые книжники были вынуждены раздвоить реальных деятелей, послу­живших их прообразами, и создать то вавилонское столпотворение имен и лиц, которое нам приходится теперь разбирать. Пока эти авгиевы конюшни средневекового мусора не будут расчищены, надежд на рациональное восстановление истории никаких быть не может.

Рассмотрим в заключение еще один интересный вопрос, касаю­щийся Иисуса, хотя он и не имеет непосредственного отношения к хронологическим проблемам.

Социальный статус Иисуса

Мы уже говорили, что имя «Христос» не является собственным именем, а означает лишь «освященный», «посвященный в тайны», «ученый». Его еврейским эквивалентом служит слово «назорей». В Библии четко изложены требования, предъявляемые к назореям: «... если мужчина или женщина решится дать обет назорейства, чтобы посвятить себя в назорей Громовержцу, то он должен воздерживаться от вина и крепких напитков и не должен употреблять ни уксуса из вина, ни уксуса из напитка, и ничего приготовленного из винограда... во все дни обета назорейства его бритва не должна касаться головы его... не должен он подходить к мертвому телу...» (Числа, VI, 2—3,3—6).

В частности, обратим внимание на запрещение назореям употреблять уксус. Это делает ясным эпизод с уксусом, пред­шествующий «смерти» Иисуса: «После того Иисус... говорит: жажду. Тут стоял сосуд, полный уксуса. Воины, напоивши уксусом губку и наложивши на иссоп, поднесли к устам Его. Когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: совершилось! И, преклонив главу, предал дух» (Иоанн, XIX, 29/30). Явно уксус был дан в порядке издевательства над назореем, и, с точки зрения евангелиста и его читателей, это было столь сильное унижение и оскорбление, что оно повлекло за собой смерть.

Уже этот эпизод доказывает, что Иисус был назореем. Впрочем, евангелия и прямо называют Иисуса назореем, хотя уже не понимая смысла этого наименования и не подозревая, что оно тождественно тексту, евангелисты этимологизируют его от названия города Назарета (см., напр., Матфей, II, 23), который, напомним, в Палестине не обнаруживается (см. гл. 7, § 2).

Неправильный перевод создал у нас и неправильное представление о светской профессии Иисуса. У Марка написано:

«... многие слышавшие с изумлением говорили: откуда у Него это? Что за премудрость дана Ему, и как такие чудеса совершаются руками Его? Не плотник ли Он, сын Марии...» (Марк, VI, 2—3). Матфей, переписывая с Марка и чувствуя, по-видимому, неловкость называть Спасителя плотником и не понимая, почему именно плотник должен проявлять особую мудрость в умение производить чудеса, меняет текст: «... не плотников ли Он сын? Не его ли мать называется Мария?...» (Матфей, XIII, 55). Это место осталось не понятном и более поздним комментатором, сочинившим целые истории об этом столярном периоде в истории Спасителя. Дело же в том, что Марк употребил слово «тектон», которое в его время означало «зодчий», т.е. ученый архитектор, а, возможно, в переносном смысле и, вообще, ученый («строитель науки»). В более поздние времена Матфея это слово приобрело более ограничительное значение: строитель-практик, а еще позже и просто плотник.

Следует думать, что узкий клан зодчих был полутайной замкнутой организацией со сложными обрядами инициации. В более поздние времена наследником этой организации явились ложи масонов (заметим, что «масон» означает «каменщик»).

Мы не видим никакой другой возможности рационально объяснить, почему Марк приписывал «плотникам» мудрость и умение творить чудеса.

Стоит, кстати, заметить, что с традиционной точки зрения (согласно которой деятельность Иисуса протекала в Палестине) плотницкая профессия Иисуса встречается и с той трудностью, что в Палестине никогда не строили деревянных домов. Это же возражение остается в силе и когда мы переносим поле деятельности Иисуса в Италию.

Таким образом, мы видим, что, вопреки распространенному мнению, Иисус вовсе не был выходцем из «простого народа». Напротив, Иисус был высокообразованным ученым, членом соответствующих тайных орденов и (судя по евангельским рассказам) знал магию, алхимию и умел лечить нервных больных. Едва ли он мог достичь всего этого, не будучи богатого и знатного происхождения.)

Впрочем, о знатном происхождении Иисуса говорят и евангелия, относя его к потомкам Давида. Таким образом, Иисус был человеком не просто знатного происхождения: он принадлежал к царскому роду.

В этой связи становится знаменательным тот факт, что, по согласному свидетельству всех евангелий, на кресте Иисуса была начертана надпись «Царь богославский». Традиция считает эту надпись издевательской, но если присмотреться, то единственным основанием этого мнения служит убеждение в «демократическом» происхождении Иисуса. Так, может быть, действительно Иисус был царем?

Впрочем, что Иисус был царем, не отрицают и церковники, они лишь утверждают, что «царство его не от мира сего». Что же касается надписи «Царь богославский», то вот как этот эпизод комментирует Морозов:

«Нам говорят, что это было сделало правителем «в насмешку». Но над кем же? Чтобы освободиться от гипноза наивных детских представлений, оставшихся у нас и в зрелом возрасте, представим себе только, что какой-нибудь усердный губернатор времен Александра III, повесив какого-нибудь «преступника» (Морозов ставит здесь кавычки, явно имея в виду «политического преступника». — Авт.), пригвоздил к его виселице надпись «Император Всероссийский».

Что сказал бы на это действительный русский император, хотя бы надпись и была сделана не на трех важнейших современных языках (евангельская надпись была якобы сделана по-латински, гречески и еврейски. — Авт.), а только на одном русском?

Я думаю, что самое меньшее, что он сделал бы, это назвал бы своего наместника дураком и немедленно прогнал бы его с места с лишением всех орденов.

Точно так же, если еще не хуже, поступил бы со своим копьеносцем (Пилат значит копьеносец) и его собственный император, если бы копьеносец сделал надпись в шутку, без серьезного повода» ([6], стр. 970).

Мы вернемся к обсуждению вопроса о царственности Иисуса в следующих параграфах этой главы, а пока лишь подытожим еще раз все сказанное:

1. Безусловно, что Иисус был Христом Назореем, т.е. человеком, посвященным в «тайные науки», обладал соответствующими знаниями и соответствующим общественным положением; был членом, а возможно и руководителем, полутайного научно-мистического ордена и т.п.

2. Почти наверняка Иисус происходил из богатой и знатной семьи.

3. Более того, возможно, что он был не только царского рода, но и сам носил титул царя (по-гречески, базилевса).

В связи с последним пунктом не мешает вспомнить, что в гл. 8 мы отождествили Иисуса с богославским царем Асой. Таким образом, по крайней мере, в глазах авторов книги Царей Иисус действительно был царем.

«Плебейское» происхождение Иисуса обосновывается также «плебейским» происхождением его непосредственных учеников, апостолов, которые якобы были простыми рыбаками. Но мы уже видели (см. гл. 7, § 1), что апостольская «ловля рыбы» явно имеет аллегорический смысл, и вопрос, кем были на самом деле апостолы, остается открытым. Поэтому эта аргументация также отпадает.

   НАЧАЛО