Название этой главки закавычено, потому что оно заимствовано у Эриха Церена – специалиста по тайнам Библии. Его книга «Der Gehenkte Gott», вышедшая в Берлине (1959 г.), была переведена на русский в 1976 году1 . Она оказала большое влияние на моё мировоззрение: соглашаясь и споря с её выводами, я выстраивал своё виденье генезиса «официальных» и «доисторических» религий с зарождением и развитием которых, как я полагаю, связано происхождение письменностей и языков – культур эпохи Начала. Из этой подчёркнутой троицы Эрих Церен только культуру считает состоящей в генетическом родстве с духовными мировоззрениями древних, ограничивая её мифологией, изобразительным искусством... Ни языка, ни письменности он в своём исследовании не касается. По Церену христианству непосредственно предшествовала «лунная религия» – в науке называемая лунопоклонничеством. Поклонение солнцу, он считает, было эпизодом, не затронувшим основ традиционного почитания ночного светила. Но не объясняет – почему люди поклонялись луне? Почему отвергали солнце?
Любой символ, в котором участвует лунный серп, Церен считает принадлежностью «лунной религии». Он не придаёт значения другим деталям сложных комплексных знаков. И потому все египетские, переднеазийские, древнегреческие символы, в которых проглядывают рога луны, Церен относит к атрибутам лунопоклонничества. Короны египетских богов, южные месяцы с чертой или крестом – все это по Церену – знаки лунной религии.
Он не увидел в эмблемах главного – отрицания луны. Ведь даже шест с рогами быка – это идеограмма «убийство луны».
Шест – не просто подставка, это важный элемент знака – «копьё , поражающее луну». В главе «Шест с головой быка» Церен пишет:
«В доисторическую и дописьменную эпохи не только архитектурные сооружения и святилища были украшены рогами быков и антилоп, которые считались лунными апотропеями. Существовал также обычай ставить шесты с навершием в виде головы дикого или домашнего быка или коровы. Уже в то время они, по-видимому, были связаны с культом великого лунного божества Осириса, который сам был «великим быком запада». «Бык запада» – это новый, нарождающийся лунный серп,.. золотой телец» (стр. 154).
Осирис – умирающий и воскресающий бог. Он, уже «очеловеченный», изображался лежащим на спине и сквозь него прорастают растения. Ещё одно толкование знака
Лунка и росток. Такое понимание придало божеству новое значение и, кажется, новое имя – Osiris – «взращивание» (др.егип.). В I тысячелетии до н.э., когда об Осирисе заговорили греческие источники, он уже в основном – бог растений. От прежних функций ему достались Отец Юного солнца (Гора) и Бык Запада («заходящего, умирающего месяца»).
Церен, на мой взгляд, справедливо считает Быка земным представителем Луны (месяца). Но далее он относит к лунным животным – всех рогатых.
«Через десятки тысячелетий в настенных росписях пещер Франции и Испании были обнаружены рога быков и бизонов и опознаны как изображения типичных лунных рогов1. Красноречивое подтверждение этого – находки изображений крылатых быков в святилищах Ближнего Востока вплоть до Индии и Египта. Различные племена и народы ещё в доисторическую эпоху выбирали своими покровителями животных, имеющих лунные рога. Это были их родовые или тотемные животные. Наряду с быками объектом почитания были горные козлы, антилопы, северные олени и бараны. В эпоху, переходную к историческому времени, когда происходили переселения племен, каждое из них приносило с собой культ своих тотемов в области, где эти животные уже не водились. Интересно отметить, что культовое почитание свиньи, обладающей клыками в виде лунного серпа («золотой кабан») и слона с бивнями такой же формы, одно время получило широкое распространение, а потом исчезло совсем» (стр. 154).
Все перечисленные животные почитались, но, думаю, не как лунные. Все они – земные воплощения солнца. В том числе и ближайшая подруга быка – Корова.
Обожествление их связано с толкованиями знака «не бык» – «малый рогатый» (телёнок, детёныш, баран) или, напротив, – «большие рога», «многорогий» (олень, лось). Контаминация – баран + большие рога → большерогий баран. Расшифровывался знак с чертой – удвоенные рога.
= 
: 
bar-a → аг-а = ar-ar (архар)
И тогда в местностях, где водились животные, имеющие этот знак (загнутые бивни, загнутые клыки), почитались слоны и кабаны.
... Церен много места в книге отводит анализу темы «рога и шест», придавая этому сюжету изобразительной традиции значение «луна и мировое дерево». Он ищет подтверждение своей догадке на ночном небе. И предполагает, что «мировое дерево» – суть мифологическое выражение Млечного Пути.
Привлекая материал тюркских культур, мы могли бы расширить представление о знаке «луна и звезда»:
Лучистая точка ассоциировалась у тюрков и с Полярной звездой. Именно это светило называется у них Железный кол. («Темiр казык» – казахск.) Мы имеем возможность понять, чем вызвана эта ассоциация. «Звезда-точка» превратилась в черту, которая толковалась как копьё → оружие → металлическое остриё. Многосложность семантики элемента священного знака и способствовала появлению этого фузивного смысла: звезда → остриё → железный кол, вокруг которого вращается уже не луна, а весь небосвод.
Таким образом, знак убитой луны мог сам породить образ мироздания в виде древа, стволом которого является Светлый столб (луч Венеры → луч Полярной звезды), а кроной – небо (Луна). Боги и потомки неба – властители земли – держат в руках символ Мирового древа – круг и шест. Иногда элементы слиты воедино – булава, часто разрознены – венец на голове (нимб над головой) и посох-жезл в руках. Ассирийские цари изображаются на барельефах с небольшим обручем и палкой. При этом обруч уже обозначает земной круг (государство), палка – самого повелителя.
«У богов шумеров и аккадцев, а также у некоторых божеств семитов и индоевропейцев символом всякой божественной и царской власти была белая палка (часто в сочетании с красным кольцом). На фрагментах стенной росписи огромного дворца Мари в среднем течении Евфрата (этот дворец был сожжён вавилонскимцарем Хаммурапи в первой половине II тысячелетия до н.э.) изображена звездная богиня Иштар,которая протягивает царю белый жезл с красным кольцом. Она вручает жезл в качестве символа царской власти своему представителю на земле, замещающему богов. На ещё более древнем рельефе, выполненном в глине (около 2000 г. до н.э.) изображена шумерская богиня в рогатом венце... , которая держит в каждой руке по маленькому жезлу с кольцом».
Красный цвет – знак светила, а белый – света, луча. Царь – это луч, т.е. сын Светила. Но он же и оружие бога, меч солнца. (Теперь он не луну поражает, а исходит из солнца.) Так можно понять семантическую эволюцию, воплощенную в символах царской власти. Церен полагает, что только жезл (палка) выражает идею Небесного, мирового древа. Кольцо – это луна, почему-то сочетающаяся с Древом.
«Небесное древо было и у римских авгуров – в виде жезла, закругленного наверху; при гаданиях они им «разделяли небо». Аналогичный жезл мы встречаем у жрецов древней Германии и, наконец, видим его в руках христианских епископов и кардиналов. Он и сейчас играет известную роль. Вспомните маршальский жезл или скипетр современных королей.» (Стр.133)
Знак «убитая луна» = «солнце» в зависимости от формы «луны» толковался и как «дождь», и как «священная метла», и «трезубец», и как «древо»:
Не видя этого знака, трудно понять происхождения этих образов. Церен интуитивно чувствует их связь и объясняет модификации «зависимостью от обстоятельств»: «Богатство мифов, связанных с небесным древом, неисчерпаемо в своем многообразии. В зависимости от обстоятельств оно превращается в легендах и в палицу сына Зевса – Геракла, и в жезл бога подземного царства Гадеса (Аида). Это также и метла, вызывающая непрерывные потоки воды... Метлы и палки, на которых в средние века летали ведьмы – всё то же небесное древо.» (Стр. 136) Добавим, и – ступа.
... Церен первый из исследователей символов предположил связь небесного древа со всей этой мифологической атрибутикой. Но он не восстановил графический знак и его первичную семантику. И полагал, что кольцо и палка – самостоятельные эмблемы лунопоклонничества.
Таким образом, он неоправдано сблизил эпохи лунной религии и новой – христианства, миновав или, вернее, зачеркнув громадный этап общечеловеческой религии Солнца, развивавшейся несколько десятков тысячелетий и породившей в итоге тенгрианство, зоарастризм, буддизм, синтоизм, иудаизм, христианство и мусульманство.
Графический знак «Луна и Звезда» истолковывался древними поэтами-астрологами, как символ «Луна и Венера», «Луна и Полярная звезда». Параллельно развивались культы Солнца («Убитая Луна») и Мирового Древа.
Ошибка Эриха Церена в том, что опознав в сложных знаках Луну, он не увидел её противоположности в черте. Именно черта (точка, крест) превращала Месяц-луну в Солнце, Месяц-рога в Корову, Барана, Оленя, Кабана и Лошадь.
Не видя графического знака или не поняв его идеологии, невозможно объяснить обожествление коня.
«... в древней литературе наряду с божественными лунными агнцами фигурируют золотые рыбы... В средневековых мистических представлениях эта рыба (с полным на то правом) приравнивалась к лунному животному – быку. Таким образом, культы и мифы далекого прошлого человечества с их агнцами, змеями, рыбами и золотыми тельцами восходят своими корнями к лунной религии.» (Стр.28)
Церен ошибается, говоря о Рыбе в единственном числе. В мифологии, которая всегда является отражением графических знаков, выступали Две Рыбы:
Парность – признак солнечного символа. Одна рыба могла быть «быком, месяцем», но две противоположных – это «корова-солнце», «баран-солнце» или «конь-солнце».
В иссыкском кладе встречается уникальное изображение лошади. Корпус её разделен ровно посередине. Задняя часть перевёрнута на 180° – копытами кверху. На мой взгляд, это материализация графической метафоры – «конь», т.е. безрогое животное.
Церен не может объяснить, почему золотой бык превращается в священного коня. «Хотя лошади лишены лунных рогов, доказательства того, что они – прямые потомки лунных быков, обнаруживаются в устной традиции и в изобразительном искусстве индогерманцев от Европы до Индии настолько ясно и убедительно, что даже нет нужды их приводить.» (Стр.29)
Доказательств происхождения священного коня от лунного быка в мифологии нет. Лошадь – наиболее очевидная противоположность быку. Идея «не бык» – единственное, что может связывать это безрогое животное с лунным божеством.
Автор «Лунной религии» не мог обойти вниманием почитание Коня наряду с Бараном и Коровой, но объяснения этому явлению не нашёл. Святые рогачи – это ему понятно: они рогаты и этим похожи на быка: «Сейчас не вызывает сомнений, что в первоначальный период культа луны почитали и обожествляли тех животных, которые своими рогами и клыками напоминали её серп и потому считались её земным воплощением. Это были не только бык и корова – золотой телец Библии – но и козёл, баран (агнец), слон, носорог, кабан и буйвол. Очевидно, мысль о сравнении лунного серпа с рогами земного животного появилась сначала у определённого племени или в определённой местности, но затем была заимствована соседями, которые выбрали своё лунное животное, либо самое значительное из окружающего животного мира, либо отличающее их культ от культа других племен.» (Стр.28)
Конь, естественно, не включен в эту когорту рогатых и клыкастых. Но именно конь оказался наиболее почитаемым из четвероногих, избежавшим участи большинства «небыков»: его не приносили в жертву солнцу, как, например, барана.
Традиция приношения жертвы Солнцу → Богу берёт своё начало с тайных обрядов первых солнцепоклонников (врагов лунной религии) – убийства быка.
Ритуал принесения в жертву Рогатого постепенно выродился, утратил первоначальный смысл и поздние жрецы стали убивать по торжественным случаям и других рогатых. Агнец (баран) – жертва этой ошибки. Конь по причине своей нерогатости не попал в разряд обреченных на заклание. Мамонтов подвели бивни, кабанов – клыки.
II
В одних культурах солнце изображают зачеркнутой луной: 
. В других – опрокинутым месяцем: 
. Борьба племён за утверждение своего единственного истинного символа веры, надо полагать, была настолько яростной и беспощадной, что мудрым пришлось искать консенсус. И в результате философия борьбы «или-или» уступила место умиротворяющей договорной концепции «и-и». И «зачёркнутый», и «опрокинутый» варианты были признаны тождественными, равными знаками объединённой религии.
Отныне и в Древней Передней Азии, и в Древнем Египте верховные боги будут держать воплощенные в материале «сектанские» иероглифы.
В левой руке ассиро-вавилонского Бель-Мардука – кольцо с палкой, а в правой – бумеранг.
В левой руке его современника Осириса – ank («северный месяц с чертой») – «знак жизни», как считают египтологи, в правой – плеть ham в виде опрокинутого угла.
III
В письме профессору Д. П. Калистову, редактору русского издания первой книги Э. Церена «Библейские холмы», посвящённой истории археологических исследований в странах Ближнего востока, автор признавался, что книгу «Лунный бог» отказались издавать в ряде западных стран «за атеистические высказывания». Она вышла после Берлина только в Москве, где с атеизмом было всё в порядке. «Библейские Холмы» опубликованы на всех европейских языках.
Но внимательный читатель поймёт, что дело не только в атеистических высказываниях. В этой работе автор, затрагивая множество историко-религиозных тем, упорно подчиняет их главной – истории возникновения христианства и феномена Иисуса Христа. Он настойчиво подводит читателя к мысли, что Иисус на кресте – это не что иное, как воплощение метафоры лунной религии – Луна на Мировом Древе. Так он толкует символы, функционировавшие в дохристианских культурах – «крест внутри круга», «крест в полумесяце». При этом Крест, по его мнению, – суть образ Мирового Древа, а круг или полумесяц – прообраз Иисуса.
... Фигура Иисуса Христа породила бесчисленное множество исследований на разных языках. Дискуссия продолжается уже почти две тысячи лет и конца ей не видно. Основной спор развернулся между сторонниками существования Иисуса как исторического лица, и теми, кто считает, что он продукт религиозного мифотворчества. К последним примыкают те, кто видит в Иисусе очеловеченное астральное божество, видит его олицетворенным солнечным божеством, подобным богу-спасителю Митре, культ которого, занесенный из Ирана в I в.н.э., широко распространился по античному Средиземноморью.
На астральной теории происхождения Христа настаивали видные европейские ученые Г. Винклер, А. Древс, А. Немоевский. Убежденным сторонником астрального толкования евангельских текстов был известный русский ученый начала века Н. А. Морозов. Правда, он доказывал, что образ Христа имел определённый исторический прототип, вокруг которого и сгруппировались астральные мифы.
Для писателей и ученых французского Просвещения (Вольтера, Дидро, Гольбаха), которые воспринимали христианскую религию как идеологию, враждебную человеческому разуму и науке, Иисус Христос был невежественным фанатиком или просто безумцем. В 90-х годах прошлого века в книге «Безумие Иисуса» французский врач-психиатр А. Бинэ-Санглэ, анализируя поведение Христа, ставит диагноз – параноя, чем подтверждает вывод католического священника Жана Мелье в конце XVII века, выдвинувшего версию о том, что Иисус Христос был душевно больным человеком. Вот в таком размашистом диапазоне от астрального божества до исторической личности, от сына божьего до убогого параноика толковали это удивительное явление.
Но победило представление о справедливом и милосердном сыне божьем в образе человеческом, страшной мученической смертью искупившим вину всех людей во имя их спасения.
Возможно, прав Н. А. Морозов, говоря о неком талантливом человеке с трагической судьбой, рассказы о котором, обретая легендарный характер, впитали многое из бытовавших астральных мифических мотивов. Они и стали сюжетами библейских сказаний.
Знание и вера – Адам и Ева человеческого сознания. Узнавая и веря, наращивая разум и душу, существо становилось человеком. Почитая луну, звезды, солнце, наши предки осваивали высокую меру помыслов и деяний. История человека, его культуры началась с веры, которая явилась первым способом узнавания мира и себя в нем.
Каким бы могущественным не стал разум наш, он никогда не опровергнет понятие «Бог», осознанное и прочувствованное тысячами поколений предков.
И наш век дал немало примеров обожествления отдельных людей даже при жизни их. Всякий из нас – песчинка на дне океана времени, но иная, попадая в раковину, обрастает перламутром и является на свет солнечный драгоценной жемчужиной – Буддой, Моисеем, Христом, Мухаммедом, Зартуштром. Земным воплощением бога.
... Эрих Церен – сторонник астрального происхождения мифа об Иисусе Христе. «Не был ли Иисус из Назарета луной?» – так названа одна из начальных глав. И вся книга, по сути, – ответ на этот риторический вопрос.
«Всё отчетливей выделяется тесная связь элементов христианской религии с самыми древними понятиями и представлениями доисторического периода. Христианская символика настолько глубоко уходит своими корнями в религиозное учение о луне, существовавшее десятками тысячелетий раньше, что правомерно задать вопрос: не использовали ли христианские авторы сознательно древнейший лунный миф? Значит ли это, что Иисус Христос выступил в качестве лунного божества, самой луны? Этот вопрос слишком серьезен, чтобы ответить на него сразу «да» или «нет». Он требует систематического рассказа о происхождении и развитии самой лунной религии. Только тогда можно установить какие элементы христианских евангелий безусловно происходят от лунной религии, а какие – нет.» (Стр.32-33)
Книга завершается ответом: «Нет, Иисус не придёт! Но то, что видели в нём первые верующие, что они перенесли на него из своего древнего религиозного наследия, продолжает существовать. И его прообраз можно почти каждый день видеть на небе, во все дни до скончания века.» (Стр. 360. Подчеркнуто мной).
Интересная описка автора. Он хотел сказать «каждую ночь», ведь вся книга доказывает, что прообраз Иисуса – Луна. Но в последних строках неожиданно вырвалась подсознательное – «почти каждый день видеть на небе» можно только – Солнце. Луна, распятая на кресте. Это одновременно и Агнец, и Солнце. Свидетельствами тому являются знаки, в значениях которых мы не можем сомневаться. Они существовали и до христианства, и после:
– 1) Баран, 2) Бог Солнца (шум.)
– солнце (майа)
Работа Э.Церена доказывает, что установить генезис символического знака, особенно сложного – невозможно, не привлекая данные языков. И также бесплодны попытки этимологов понять происхождение слова, не восстановив его связи с графическим или природным знаком.
... В новые времена знак солнца подсказал символ милосердия – Красный Крест и Полумесяц, а также эмблему трудового союза – Серп и Молот, ставшую символом социалистической религии.
... Великий всеобщий бог – Эволюция – получает разные изоимена и звуковые обозначения. Моя помощница, перепечатавшая книгу, грустно призналась, что теперь её вера в бога поколебалась. Автор же, напротив, ещё сильнее уверовал в существование некой сверхъестественной энергии, которая управляюще воздействовала на процесс жизнедеятельности всех проявлений природы. Поэтическое познание заявило о себе раньше, чем научное. Этим и обусловлено многообразие форм духовных и материальных культур. Политеизма в том числе.
Но что объединяло все человеческие общества на протяжении десятков или сотен тысячелетий? Вера в бога.
Можно ли сходу отринуть этот феноменальный фактор, прочувствованный, осмысленный самой чуткой частицей природы – человеком мыслящим?
Попытки осознать это явление, придать ему постижимые разумом формы вполне понятны. К ним можно относиться по-разному, но и самые крайние вызывают уважение. Каждая из таких форм – шаг познания. Древний египтянин, поклонился скарабею (навозному жуку), несущему накатанный шарик в своих рогообразных клешнях, потому что увидел в этом воплощение божественного знака – «луна в рогах». Скарабей, может быть, первым подсказал ему, что солнце – не диск, а шар. А значит и солнце, и земля – шарообразны. Из драгоценного нефрита выточенные шарики стали класть в рот умершим древние китайцы и ольмеки.
Отмечая «заход луны», закатывали шар в лунку, били по мячу клюшкой, пинали мяч (лунка = клюшка = нижняя часть ноги со ступней), ацтеки принимали мяч внутренним сгибом руки. А стрельба в круглую мишень, метание копья в кольцо – разве это не убийство луны?
Метание молота 
или диска 
, запускание воздушного змея – все спортивные игры – наследие культур эпохи солнцепоклонничества. Так избирали нового Сына солнца. Кто попадал в лунку мячом, стрелой в центр мишени, копьём в кольцо, кто выше запускал змея или приближал диск, молот к солнцу, тот и достоин был занять трон, взамен вознесшемуся на Олимп3.
... В «Слове о полку Игореве» автор, обращаясь к Ярославу-Галицкому, напоминал о временах, когда тот славно метал «бремени через облаки». Вероятно, и в Древней Руси так избирали князей.
– бремен (времен).
Это же и символ времени – солнечные часы, песчаный циферблат с тенью-стрелкой, движущейся по кругу. Стрелка делила циферблат и более решительно 
, раскалывая знак времени на две половины.
Многовековое единство восточных славян и тюрков распадалось.
Распри удельных князей, связанных со степью кровными и политическими узами, несли «землю розно», внося смуту и в отношения с половцами. Восстановить былое единство, соединить «обе полы сего времени» призывал могучего Ярослава великий поэт.
Половцы в то время, возможно, ещё поклонялись «половинке»: 
– jaj – солнце (др.тюрк.).
Отражение этой знаковости в тексте поэмы как ничто другое доказывает её подлинную древность. Ни переписчики 16-го, ни фальсификаторы 18-го веков не могли бы придумать тёмные выражения «меча бремены через облакы» и «обе полы сего времени». Для этого им надо было бы видеть первоиероглифы – знаки солнца, рассечённые чертой. И древнетюркскую половину: Jaj, Daj, Даджь, Даждь... Половцев Автор называет «Даж – божьи внуцы»4.
Самой спокойной религией было лунопоклонничество: небесное божество и земное воплощение (бык) находились в очевидной связи. Солнечная религия усложнила знаковые отношения неба и земли: Корова, Баран, Конь, Верблюд, Собака, Скарабей (скорпион), Кобра, Кабан... И в последней стадии – Человек. Какой знак связывает его с солнцем? Нимб над головой – всего лишь часть иероглифа. Черта же символизирует человека (лик, личность). Другое направление – божество в круге. Египтяне имена богов-фараонов помещают в картуши – т.е. обводят кругом, овалом. Чем длиннее имя, тем вытянутей овал. Человек-крест и есть бог! С этим откровением мы встречаемся в египетских картинах. Первохристианство выделяет крест как главный элемент комплекса, преуменьшая размеры «луны» 
.
.
Наклонённая чаша, выплёскивание «ребёнка». Все легендарные ритуалы порождены толкованиями южного варианта сложного иероглифа. От «северного» только – распятие и подставка для ног казнимого мессии.
Другое направление тоже связано с северным вариантом. Но здесь человек-месяц, поклоняющийся суперзвезде – Солнцу:
Восточные религии изображают божественного человека в виде угла. Поклон становится жестом религиозным.
IV
Так, период очеловечивания божества обозначил два крупных разветвления солнцепоклонничества, в которых символами человека-божества стали элементы сложного знака. Египетское «христианство», где вызревал образ «человека Креста», и шумерское «тенгрианство», из недр которого вырос «человек-Угол», слуга, раб бога-звезды. В буддизме и мусульманстве жестом почитания становится поклон. Адепт изображает этим фигуру бога.
Христианский бог прямоплеч, крестообразен. Поклон ему не присущ. (В восточном православии почитаются обе фигуры – и крест, и поклонение кресту.)
Имена новейших земных богов («Иисус Христос», «Будда», «Аллах», «Моисей» и др.) некогда были названиями всего сложного знака Солнца или его элементов.
Повторяю – основная ошибка Э.Церена и других историков религии мне видится в том, что они в своих рассуждениях оперировали данными мифов и религиозной символикой в отрыве от материалов палеографии и языков.
V
Великие ошибки жрецов использованы человечеством себе во благо.
Обожествлённые животные – одомашнивались. К ним относились также трепетно, как и поныне в Индии относятся к корове. Ни мяса, ни молока их в пищу не употребляют; павших придают огню на ритуальном костре.
Один этот пример способен убедительно аргументировать догадку – человек приручал животных, помеченных знаком солнца, не для утилитарного использования, но почитания ради.
Баран – земное воплощение Солнца-Огня. Древние индийцы, надо полагать, также непримиримо относились к носовому согласному, стоящему перед другим, как и славяне. Они или теряли его, или переставляли относительно другого консонанта. (В славянской и древнеиндийской филологии может оказаться вполне продуктивной тема «метатеза носового согласного».)
Китайское название знака iang – «баран» расчленялось и по иному – i-ang → i-agn = agn-i.
В славянских диалектах сохранились обе формы, с начальной йотой и с конечной. В уменьшительном ягнёнок и агнец – «баран».
В латинском с утратой иоты и уменьшительного суффикса – agnus – «ягнёнок». В итальянском с заменой суффикса уменьшительности – agnello – «ягнёнок».
Одна из древнейших форм угадывается в egl, igl – 1) телёнок, 2) ягнёнок, 3) баран (др.сем.). Развитие праформы eng → egn → egl. Вероятно, в одном культурном союзе с индоевропейцами добывалась форма с метатезой носового. И уже на семитской почве произошёл переход носового в плавный.
В это время индийцы получают слово agni – «огонь», славяне – agni → огнь → «огонь», латиняне – ignus – «огонь».
Отрицая общее название знака, славяне и тюрки нарекают черту, которая понимается как оружие → остриё: ign-a → igl-a. Сравн. igna – «игла» (др.тюрк.).
... Не могу вспомнить, в какой из сотен книг по мифологии я видел этот древнеиндийский лубок. Бог Огня по имени Агни восседает на баране, рога которого украшены цветами. Помню и содержание текста, комментирующего эту картину – Агни всегда изображался на баране. Он, по сути – очеловеченный образ барана, бога Огня. Это художественная интерпретация древнекитайского иероглифа (убитые рога) и шумерского (перечёркнутый круг), восходящих к единому источнику – убитая луна.
... Индийцы не приносили Барана в жертву Солнцу, ибо он сам – Солнце.
Они не убивали Корову, ибо она – Солнце.
Историческая память лучше сохранилась в их ритуалах.
И доказательством того, что образ Христа напоён солнечным светом, что христианство – одна из ветвей пышной кроны религии солнца, может служить живая символика первохристианства, в которой агнец играет едва ли не первую роль:
«Первый баран, созданный матерью-природой не погиб, как прочие животные. Однажды он взобрался на скалу так высоко, что коснулся рогами восходящего солнца. Оно зацепилось за его рога и с тех пор солнце водит его за собой по небу» – гласит миф североафриканского племени кабилов. Какая же связь между бараном и солнцем, зацепившимся за его рога? – вопрошает автор «Лунного бога» – Может, баран посвящен солнечному культу? На этот вопрос часто отвечают неправильно. Баран не имеет отношения к солнечному культу! Лишь его рога зацепились за солнце, как, например, у священных быков Египта солнце часто помещено между рогами (это явствует из многочисленных древних изображений быков).» (Стр.171)
Нет, легенда племени кабил совершенно однозначно сопрягает Барана и Солнце. Египетский баран «Амон», несущий луну в рогах, – солнечное божество5. Одна из великих ошибок жрецов, понявших знак «не бык» как «Великий Бык» – египетские священные быки Апис, о которых говорит Церен6.
Перечеркнутые рога (или в художественной интерпретации – рога с диском) первоначально значили или Корова, или Баран, или Конь.
В 1907 году французский капитан Норман открыл в Сахаре в южных районах Алжира гору, скалистые склоны которой покрывали рисунки. Среди изображений встречаются и священные бараны. На одном надет ошейник, а вокруг головы – лучи. Археологи определили возраст рисунка – 5 тысячелетий до н.э. На других североафриканских писаных скалах, датируемых той же эпохой, воспроизведены бараны с диском между рогов. И лишь спустя два тысячелетия на берегу Нила возникла пирамидная цивилизация и появились быки с сиятельным диском.
Удивительно, что автор книги толкует символы барана, не выходя за пределы своих представлений, не задаваясь вопросом, а как же изображали это популярное животное в мировой иероглифике? И тогда сочетание круга с крестом не вызывало бы у него желания причислить барана к лунным божествам. И тогда, наверняка, генеалогия образа Христа изложена была бы им иначе.
Но Э. Церен упорно продолжает настаивать на своем толковании, описывая германское захоронение II тысячелетия до н.э., в котором найдена «ритуальная статуэтка барана... Рядом с фигуркой барана обнаружен широко распространённый в древнем Египте и Вавилонии символический предмет в виде креста с петлёй. Возможно, что баран, возле которого найден крестообразный знак, уже в то время был символом северного божества Тора, священным животным которого являлся баран.» (Стр. 173)
= 
= 
– это варианты знаков солнца (Коровы, Барана, Коня... ).
В середине первого месяца, т.е. в первый день нового года солнцепоклонники закалывали чёрного быка («светило ночи»), тем самым материализуя графический символ солнца. Далее – смешалось.
Слово Пасха (Pascua, Pesah) родственно индоевропейским названиям мяса, месяца, барана-овцы, середины, бога... Лексемы эти образовывались двумя способами – аффиксальным pas-ha (pas-a, pah-i), mas-ha (mah-a, mah-i) и умлаутным (peh; meh). Обряд весеннего мясоедства вероятно бытовал в Древней Передней Азии задолго до её колонизации семитскими этносами, т.е. до III тысячелетия до рождества Христова.
Древнееврейское название праздника (Pesah) – результат метатонии (Pas-eh) под влиянием мягкого варианта лексемы (Pes).
... В заключении этого обзора я приведу иллюстрации из книги «Лунный бог», которые, по мнению Э. Церена, были символами лунной религии. Стр. 299. 
Он поясняет эти древнегреческие знаки просто: «Греческий символ – посох и лунный серп», «Посох, превратившийся в крест, с лежащим под ним лунным серпом».
В нашем представлении эти явно солнечные знаки символизируют отрицание (здесь – попрание) луны. В этом прочтении посох (черта) и крест олицетворяют бога (само солнце). Этот период сознания ознаменовался в истории культуры воздвижением «фаллических» колонн и крестообразных столпов в городах солнцепоклонников. Произведения макропоэзии. Колонны устанавливались в центре круглых площадей, луноподобных. В рамках этого толкования луна являлась престолом бога.
Можно себе представить, какие страсти вызывались этими знаками – по сути сектанскими по отношению друг к другу.
Борьба за своё виденье образа бога (крест или черта?) завершилась победой поклонников креста. «Черта есть антикрест! Черта есть символ чёрта!»
И сретения эти нешуточные происходили задолго до рождения Иисуса Христа по всему периметру Средиземноморья. В семитских и индоевропейских средах. И внутри отдельных этносов, о чём свидетельствуют найденные древнегреческие изображения.
Микропоэзия порождала предметы материальной культуры. Ритуал «побивания луны» ручным способом привел к изобретению песта и ступы. А ещё раньше, когда черта ещё олицетворяла остриё, научились создавать «луну» в земле (лунку) и утилитаризовали своё открытие – появилось тычковое земледелие.
Макропоэзия порождала духовную культуру, микропоэзия – явления материальной – орудия, ремесла, предметы быта и верований.
Барабан и бубен – ручное «побивание луны».
1 Эрих Церен «Лунный Бог», М., «Наука», 1976
2 Если художники палеолита поклонялись Быку, почему в пещерах Франции и Испании изображается Бык, пронзённый копьями? Почему его символ (луна) также настигнута копьём? Эти, естественно возникающие вопросы автор книги обходит. Но ответ на них может быть только один – те, кто создавал эти картины, поклонялись уже не Луне-Быку, а Тому, что возникало как следствие Убийства Быка (Луны). То есть – Солнцу.
3 Olim – смерть (огузо-карлуко-кипч.). Пройдя сквозь семитскую среду – Olimm, в эллинской преобразовалось – Olimp. Долгий «мм» в древнегреческом системно превращался в «мб», «мн». Например, название финикийской буквы lammed стало греческой – lambda.
4 «Половец» не от «полов(ина)» ли? Тот, кто поклоняется «половине»?
5 ha-můŋ = i – můŋ – «не бык», «малый рогатый». Ср. iman – козёл (монг.)
6 Бык Apis – «нe корова» Ср. ovis – 1) баран, 2) овца (лат.). Горизонтально зачёркнутые рога понимались и как «рога с диском» → «великий бык» «большие рога».
